法會

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法會

佛教稱儀式為儀軌或法事，主要的儀軌分為講經、日常朝暮課誦、道場懺法三種，儀式音樂以音聲讚唄為主，法器因此簡單引領節奏曲調而不複雜。講經法會一直是寺院弘法的重要活動，相對於僧人教育的講經，還有對俗眾開放的俗講。日常朝暮課誦則是所謂的「六時行道」，在日夜六個時段中（晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜），不斷提醒自己發願懺悔；，其中的早晚課誦是全寺成員一起進行。這三種法事由晉道安制定《僧尼軌範》起，沿用至今，仍為中國佛寺的標準作息。

另外構成佛寺年度儀式的結構，則是佛菩薩的誕辰與成道日之類以及僧團結束安居（梵語Vaysika，意謂雨期）坐夏之後的盂蘭盆會。原本印度僧團不能常駐一地，只有夏天的雨季來臨，僧人為避免採殺地面蟲類與草樹新芽，才會聚集安居，不再出遊。等到三個月後完滿，整個社會大肆齋僧慶祝。根據佛教經典原意是餓鬼地獄道眾生無法進食，憑藉供養僧人的功德，才能得到餵食。此一慶祝僧團坐夏的儀式，在中國與中元節結合，齋僧功德轉化成普渡眾生。但是僧團以及佛教徒仍然繼續在安居坐夏後舉辦齋僧活動，並且固定於農曆七月十五日超度歷代祖先。（以下日期全採用農曆）

中國佛寺經常舉辦的佛菩薩聖誕法會，包含佛誕日（四月八日）的浴佛、佛涅槃日（二月十五日）、阿彌陀佛聖誕日（十一月十七日）、彌勒菩薩聖誕日（正月初一）、地藏菩薩聖誕日（七月三十日）以及觀音菩薩的聖誕日（二月十九日）、成道日（六月十九日）、出家日（九月十九日）。這些佛菩薩聖誕日不僅寺院舉行法會，而且也在民間衍生不同的組織活動，譬如明清時後在佛誕日煮豆結緣，組織善會共同煮食各類顏色的豆粥；環繞二月十九日前後的觀音朝山活動，為普陀山等地觀音道場帶來人潮。

唐代僧尼居士聚集的齋會（含八關齋戒以及供僧）也使用讚唄。宋代中國佛寺經濟由依賴田產改成儀式收入，出現大型法會如水陸、焰口等偏向社區福祉者，佛教的法會形式越趨複雜。原來佛教的服務性儀式以悼亡超度為主，水陸法會全名為「法界聖凡水陸普度大齋聖會」，將濟度眾生的範圍推廣到極致。水陸法會結合梁武帝的「六道慈懺」和唐代的密教冥道無遮大摘，施食供養對象分上中下三界。上界為法界諸佛菩薩、緣覺、聲紋、明王、八部、婆羅門仙；中界為梵王帝釋二十八天、盡空宿曜一切尊神；下界含五岳河海大地龍神、往古人倫、阿修羅眾、冥官眷屬、地獄眾生、幽魂滯魄、無主無依諸鬼神眾、法界旁生。水陸法會供養照顧的天神星宿、河岳精靈、地獄孤魂，顯示佛教與中國的宇宙觀合流，以及「餵食供養」的重要性，已經遠超過佛教回項功德的作用。

其他佛教悼亡向的儀式則集中在葬儀與懺儀，一般均通稱為經懺，但是仍以法會形式進行，只是規模大小不同。懺法起於梁武帝的梁皇寶懺，追溯為歷代懺法之源流。隋唐各別宗派依照其主依經典而發展懺儀，依經作懺均為修行儀軌。宋代懺法更加發展，許多僧人以編寫經懺聞名，明清僧人循之各創儀軌。明代國家紛佛寺為禪、講、教三宗，教宗即為法律准許舉行經懺的瑜伽教僧。放焰口分為消遭延壽的陽焰口，以及追荐亡魂的陰焰口，可在寺院或喪家舉行，但是一定要在晚間舉行。動用的僧人至少七名，多則十三或十五人。儀式中由齋主（又稱功德主或施主）上香禮拜，由僧眾登壇誦咒、召請神靈魂魄後，變空手印以及破地獄施食。眾僧唱誦悼詞與祭文後，齋主的請孤魂或祖先即獲得超渡。

從為超度個別對象的懺法到整個社區進行的盂蘭盆會，懺口的功能與儀式界餘個人與社會之間。一如水陸法會的蓬勃發展，可見佛教法會自宋代之後，不僅是僧團寺院的儀式功能由喪儀拓展到社會整體福利。

現時宮廟請道士舉行簡要的儀式，民間常稱為「法會」，其實在始創期道治內舉行儀式均稱為齋會，並未使用法會一詞，以免與當時佛教所行的相混淆，如無遮法會之類。但是在道教科儀類書中也偶爾可見，仍然用於指稱齋法之會，或作為性質相近的泛稱，如宋代《道門定制》卷二〈五路牒〉所稱：「接引亡魂，來臨法會」，至今也會見於科儀書中；或如宋代寧全真（公元1101-1181年）、林靈真（公元1239-1302年）《靈寶領教濟度金書》在〈九煉表〉援佛教之意，也方便稱為「無上九幽玉匱明真普度無間黃籙大齋」，無間即無遮，所說「乘此無遮法會，普度萬類眾生，咸登道岸」諸語，即是借喻佛教的無遮法會，表示其規模極大。現在民間所常用的「法會」之名，並非維持道教的本意，而是受到佛教舉行法會的影響，如延請道士在九月初一到初九慶祝九皇，民間習慣稱為「九皇齋戒法會」；或是祈求財神的儀式就稱為「財神法會」之類，都形成道教也有舉行「法會」的印象，並以此區別於大型的建醮；其實按照道教傳統的使用法，均應稱為「九皇齋」、「九皇醮」或「財神醮」（另外參考「作三獻」條）。

【撰寫者】

李玉珍（政治大學宗教研究所副教授）

李豐楙（政治大學宗教所講座教授）

【參考文獻】

1. 賴永海主編，《中國佛教百科全書》，上海古籍出版社，2001，頁147-198。

2. 呂澂等編，《中國佛教人物與制度》，臺北薈文堂出版，1987，頁433-468。

3. 呂錘寬，《臺灣燈會道教金籙祈福法會紀勝》，臺北：國立臺灣歷史博物館，2008。